传习录·卷下·门人黄省曾录·二十六

朱本思问：“人有虚灵，方有良知。

若草、木、瓦、石之类，亦有良知否？

” 先生曰： “人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。

若草、木、瓦、石无人的良知，不可以为草、木、瓦、石矣。

岂惟草、木、瓦、石为然，天、地无人的良知，亦不可为天、地矣。

盖天、地、万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、兽、草、木、山、川、土、石，与人原是一体。

故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。

”

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？

” 先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。

你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。

便知此花不在你的心外。

”

问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？

” 先生曰：“惟是道理自有厚薄。

比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？

其道理合如此。

禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得。

人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得。

至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得。

这是道理合该如此。

及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。

盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。

《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义。

顺这个条理，便谓之礼。

知此条理，便谓之智。

终始是这个条理，便谓之信。

”

又曰：“目无体，以万物之色为体。

耳无体，以万物之声为体。

鼻无体，以万物之臭为体。

口无体，以万物之味为体。

心无体，以天地万物感应之是非为体。

”

问“夭寿不二”。

先生曰：“学问功夫，于一切声利、嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。

人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。

若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。

”

先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。

告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。

心之本体原是不动的。

只为所行有不合义，便动了。

孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。

若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。

孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。

”

或问“异端”。

先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德。

与愚夫愚妇异的，是谓异端。

”

或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？

” 先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。

释氏却要尽绝事物，把心看到幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。

”

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？

佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？

但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。

圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。

良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。

圣人只得顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？

”

又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。

学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。

”