传习录·卷下·门人黄省曾录·二十四

先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。

告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。

心之本体原是不动的。

只为所行有不合义，便动了。

孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。

若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。

孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。

”

又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。

性无善无不善，虽如此说，亦无大差。

但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。

有善有恶又在物感上看，便有个物在外。

却做两边看了，便会差。

无善无不善，性原是如此。

悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。

告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。

”

朱本思问：“人有虚灵，方有良知。

若草、木、瓦、石之类，亦有良知否？

” 先生曰： “人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。

若草、木、瓦、石无人的良知，不可以为草、木、瓦、石矣。

岂惟草、木、瓦、石为然，天、地无人的良知，亦不可为天、地矣。

盖天、地、万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、兽、草、木、山、川、土、石，与人原是一体。

故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。

”

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？

” 先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。

你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。

便知此花不在你的心外。

”

问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？

” 先生曰：“惟是道理自有厚薄。

比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？

其道理合如此。

禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得。

人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得。

至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得。

这是道理合该如此。

及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。

盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。

《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义。

顺这个条理，便谓之礼。

知此条理，便谓之智。

终始是这个条理，便谓之信。

”

或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？

” 先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。

释氏却要尽绝事物，把心看到幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。

”

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？

佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？

但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。

圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。

良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。

圣人只得顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？

”

又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。

学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。

”

问“通乎昼夜之道而知”。

先生曰：“良知原是知昼知夜的。

” 又问：“人睡熟时，良知亦不知了。

” 曰：“不知何以一叫便应？

” 曰：“良知常知，如何有睡熟时？

” 曰：“向晦宴息，此亦造化常理。

夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。

天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。

可见人心与天地一体，故‘上下与天地同流’。

今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是妄思魇寐。

” 曰：“睡时功夫如何用？

” 先生曰：“知昼即知夜矣。

日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。

”

问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？

” 先生曰：“此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。

见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。

”