传习录·卷下·门人黄省曾录·三十

问“夭寿不二”。

先生曰：“学问功夫，于一切声利、嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。

人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。

若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。

”

一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？

” 先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。

更有大本事人，过了十数年，亦还用得着。

你如不用，且放起，不要作坏我的方子！

” 是友愧谢。

少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝。

” 在座者皆悚然。

一友问功夫不切。

先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？

”对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。

” 先生曰：“既知致良知，又何可讲明？

良知本是明白，实落用功便是，不肯用功，只在语言上转说转糊涂。

” 曰：“正求讲明致之之功。

” 先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。

昔有禅师，人来问法，只把麈尾提起。

一日，其徒将其麈尾藏过，试他如何设法。

禅师寻麈尾不见，又只空手提起。

我这个良知就是设法的麈尾，舍了这个，有何可提得？

” 少间，又有一友请问功夫切要。

先生旁顾曰：“我麈尾安在？

” 一时在座者皆跃然。

或问“至诚前知”。

先生曰：“诚是实理，只是一个良知。

实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。

诚神几，曰圣人。

圣人不贵前知。

祸福之来，虽圣人有所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。

良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。

若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。

邵子必于前知，终是利害心未尽处。

”

先生曰：“无知无不知，本体原是如此。

譬如日未尝有心照物，而自无物不照。

无照无不照，原是日的本体。

良知本无知，今却要有知，本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳。

”

问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？

” 先生曰：“惟是道理自有厚薄。

比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？

其道理合如此。

禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得。

人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得。

至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得。

这是道理合该如此。

及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。

盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。

《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义。

顺这个条理，便谓之礼。

知此条理，便谓之智。

终始是这个条理，便谓之信。

”

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？

” 先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。

你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。

便知此花不在你的心外。

”

朱本思问：“人有虚灵，方有良知。

若草、木、瓦、石之类，亦有良知否？

” 先生曰： “人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。

若草、木、瓦、石无人的良知，不可以为草、木、瓦、石矣。

岂惟草、木、瓦、石为然，天、地无人的良知，亦不可为天、地矣。

盖天、地、万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、兽、草、木、山、川、土、石，与人原是一体。

故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。

”

又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。

性无善无不善，虽如此说，亦无大差。

但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。

有善有恶又在物感上看，便有个物在外。

却做两边看了，便会差。

无善无不善，性原是如此。

悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。

告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。

”

先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。

告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。

心之本体原是不动的。

只为所行有不合义，便动了。

孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。

若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。

孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。

”