传习录·卷下·门人黄修易录·十

问：“《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？

” 先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。

天下之理孰有大于卜筮者乎？

只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。

不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。

卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。

《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天。

谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。

”

黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比’，事事要如此否？

” 先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。

义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。

且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的。

也有今日不当受的，他日当受的。

你若执著了今日当受的，便一切受去。

执著了今日不当受的，便一切不受去。

便是‘适、莫’，便不是良知的本体。

如何唤得做义？

”

问：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？

” 先生曰：“岂特三百篇？

六经只此一言便可该贯。

以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言也可该贯。

此外更有何说？

此是一了百当的功夫。

”

问道心、人心。

先生曰：“‘率性之谓道’，便是道心，但着些人的意思在，便是人心。

道心本是无声无臭，故曰‘微’。

依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘危’。

”

问：“‘中人以下，不可以语上’，愚的人与之语上尚且不进，况不与之语，可乎？

” 先生曰：“不是圣人终不与语，圣人的心忧不得人人都做圣人，只是人的资质不同，施教不可躐等。

中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。

”

一友常易动气责人。

先生警之曰：“学须反己。

若徒责人，只见得人不是，不见自己非。

若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？

舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。

若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。

象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？

” 是友感悔。

曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辨人时，就把做一件大己私克去，方可。

”

先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！

” 范兆期在傍曰：“此只是有根。

学问能自植根，亦不患无长。

” 先生曰：“人孰无根？

良知即是天植灵根，自生生不息。

但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。

”

又曰：“诸君功夫，最不可‘助长’。

上智绝少，学者无超入圣人之理。

一起一伏，一进一退，自是功夫节次。

不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便是‘助长’，连前些子功夫都坏了。

此非小过。

譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。

诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。

” 又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。

若不用功，只是魔也，终被累倒。

”

问：“‘生之谓性’，告子亦说得是，孟子如何非之？

” 先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。

若晓得头脑，如此说亦是。

孟子亦曰：‘形色，天性也。

’这也是指气说。

” 又曰：“凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性，然却要有过差。

若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。

然良知亦只是这口说，这身行，岂能外得气，别有个去行去说。

故曰：‘论性不论气，不备。

论气不论性，不明。

’气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。

”

问：“读书所以调摄此心，不可缺的。

但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知何以免此？

” 先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累，总有累，亦易觉克之而已。

且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之。

有欲速之心不是，即克去之。

有夸多斗靡之心不是，即克去之。

如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。

任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？

” 曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。

窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。

不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。

欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？

” 先生曰：“此事归辞于亲者多矣，其实只是无志。

志立得时，良知千事万为只是一事。

读书作文安能累人？

人自累于得失耳！

”因叹曰：“此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！

”