象祠记

经，常道也。

其在于天，谓之命。

其赋于人，谓之性。

其主于身，谓之心。

心也，性也，命也，一也。

通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。

其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非。

其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。

是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也。

是亲也，义也，序也，别也，信也。

皆所谓心也，性也，命也。

通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。

以言其阴阳消长之行焉，则谓之《易》。

以言其纪纲政事之施，则谓之《书》。

以言其歌咏性情之发，则谓之《诗》。

以言其条理节文之著，则谓之《礼》。

以言其欣喜和平之生，则谓之《乐》。

以言其诚伪邪正之辨，则谓之《春秋》。

是阴阳消长之行也，以至于诚伪邪正之辨也，一也，皆所谓心也，性也，命也。

通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也。

夫是之谓六经。

六经者非他，吾心之常道也。

是故《易》也者，志吾心之阴阳消息者也。

《书》也者，志吾心之纪纲政事者也。

《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也。

《礼》也者，志吾心之条理节文者也。

《乐》也者，志吾心之欣喜和平者也。

《春秋》也者，志吾心之诚伪邪正者也。

君子之于六经也，求之吾心之阴阳消息而时行焉，所以尊《易》也。

求之吾心之纪纲政事而时施焉，所以尊《书》也。

求之吾心之歌咏性情而时发焉，所以尊《诗》也。

求之吾心之条理节文而时著焉，所以尊《礼》也。

求之吾心之欣喜和平而时生焉，所以尊《乐》也。

求之吾心之诚伪邪正而时辨焉，所以尊《春秋》也。

盖昔圣人之扶人极，忧后世，而述六经也，犹之富家者之父祖，虑其产业库藏之积，其子孙者，或至于遗亡散失，卒困穷而无以自全也，而记籍其家之所有以贻之，使之世守其产业库藏之积而享用焉，以免于困穷之患。

故六经者，吾心之记籍也，而六经之实，则具于吾心。

犹之产业库藏之实积，种种色色，具存于其家，其记籍者，特名状数目而已。

而世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之闲，牵制于文义之末，硁硁然以为是六经矣。

是犹富家之子孙，不务守视，享用其产业库藏之实积，日遗亡散失，至为窭人丐夫，而犹嚣嚣然指其记籍曰：“斯吾产业库藏之积也。

”何以异于是？

呜呼！

六经之学，其不明于世，非一朝一夕之故矣。

尚功利，崇邪说，是谓乱经。

习训诂，传记诵，没溺于浅闻小见，以涂天下之耳目，是谓侮经。

侈淫辞，竞诡辩，饰奸心盗行，逐世垄断，而犹自以为通经，是谓贼经。

若是者，是并其所谓记籍者，而割裂弃毁之矣，宁复之所以为尊经也乎？

越城旧有稽山书院，在卧龙西冈，荒废久矣。

郡守渭南南大吉，既敷政于民，则慨然悼末学之支离，将进之以圣贤之道，于是使山阴令吴君瀛，拓书院而一新之，又为尊经之阁于其后。

曰：“经正则庶民兴，斯无邪慝矣！

”阁成，请予一言，以谂多士，予既不获辞，则为记之若是。

呜呼！

世之学者，得吾说而求诸其心焉，其亦庶乎知所以为尊经也矣。

仆于执事别十馀年。

其间情慕之浅深，书问之达否，曰事之细者耳，姑置之不足道也。

惟执事之身，系天下之望。

士之进退、天下之幸不幸与焉。

侧闻被召，计此时必已到京获膺大任矣。

兹实天下之大幸也，故敢有说以进于左右焉。

凡人有措天下之才者固难，自用其才者尤难。

如子房之于高祖，能用其才者也。

贾谊之于文帝，未能自用其才者也。

何则？

子房之于高祖，察其可行而后言，言之未尝不中，高粗得以用之，而当时受其利。

故亲如樊、郦，不可得而间。

信如平、勃，不可得而非。

任如萧、曹，不可得而夺。

此子房所以能自用其才也。

贾谊之于文帝，不察其未能而易言之，且又言之太过，故大臣绛、灌之属，得以短之。

于是文帝不能用其言，此贾谊所以不获用其才也。

方今圣天子求贤用才之意，上追尧、舜，固非高祖、文帝可比。

而执事致君泽民之术，远方皋、夔，亦非子房、贾谊可伦。

真所谓明良相逢，千载一时者也。

将见吾君不问则已，问则执事必能尽言。

执事不言则已，言则吾君必能尽用。

致斯民于唐虞雍熙之盛者，在是矣。

岂非天下之幸欤！

虽然，天下之事固有行于古而亦可行于今者，亦有行于古而难行于今者。

如夏时、周冕之类，此行于古而亦可行于今者也。

如井田、封建之类，可行于古而难行于今者也。

可行者而行之，则人之从之也易。

难行者而行之，则人之从之也难。

从之易则民乐其利，从之难则民受其患，此君子之用世，贵乎得时措之宜也。

执事于此，研诸虑而藏话心者非一日矣，措之犹反掌耳，尚何待于愚言之赘哉！

然仆闻智者千虑，必有一失。

思者千虑，必有一得。

故不能无言于左右耳。

夫人情爱其人之深，而虑其患之至者，必救其失于未患之先。

苟待其既失而后救之，是乃爱之浅而虑之疏也，其得为忠乎？

天下知执事之深，爱执事之至，如仆者固多矣，窃谓忠于执事，未有能有过于仆者，伏惟稍垂察焉。

昔司马氏有廉臣焉，曰吴君隐之，出刺广州，过贪泉而饮之，赋诗曰：“古人云此水，一歃杯千金。

试使夷、齐饮，终当不易心。

”其后隐之，卒以廉终其身，而后世之称廉者，亦必曰“吴刺史”焉。

有元宪副吴君为广西时，名其亭曰“饮泉”，慕刺史也，而宪副之廉，卒与刺史相先后。

至正十四年，宪副之孙以时，以故徵士京兆杜君伯原所书“饮泉亭”三字，徵予言。

予旧见昔人论刺史饮泉事，或病其为矫心，甚不以为然。

夫君子以身立教，有可以植正道，遏邪说，正人心，扬公论，皆当见而为之，又何可病而讥之哉？

人命之修短系乎天，不可以力争也，而行事之否臧由乎己，人心之贪与廉，自我作之，岂外物所能易哉？

向使有泉焉，曰饮之者死，我乃奋其不畏之气，冒而饮之，死非我能夺也，而容有死之理而强饮焉，是矫也，是无益而沽名也，则君子病而不为之矣。

大丈夫之心，仁以充之，礼以立之，驱之以刀剑而不为不义屈，临之以汤火而不为不义动，夫岂一勺之水所能幻移哉？

人之好利与好名，皆蛊于物者也，有一焉，则其守不固，而物得以移之矣。

若刺史，吾知其决非矫以沽名者也，惟其知道，明而自信，笃也，故饮之以示人，使人知贪廉之由乎内，而不假乎外，使外好名而内贪浊者，不得以藉口而分其罪。

夫是之谓植正道，遏邪说，正人心，扬公论，真足以启愚而立懦，其功不在伯夷、叔齐下矣。

番禺在岭峤外，去天子最远，故吏于其地者，得以逞其贪，贪相承习为故，民无所归咎，而以泉当之，怨而激者之云也。

刺史此行，非惟峤外之民始获沾天子之惠，而泉亦得以雪其冤。

夫民，天民也，泉，天物也，一刺史得其人，而民与物皆受其赐。

呜呼，伟哉！

以时尚气节，敢直言，见贪夫疾之如仇，故凡有禄位者，多不与相得。

予甚敬其有祖风也，是为记。

余尝游于京师侯家富人之园，见其所蓄，自绝徼海外，奇花石无所不致，而所不能致者惟竹。

吾江南人斩竹而薪之，其为园亦必购求海外奇花石，或千钱买一石、百钱买一花，不自惜。

然有竹据其间，或芟而去焉，曰：“毋以是占我花石地。

”而京师人苟可致一竹，辄不惜数千钱。

然才遇霜雪，又稿以死。

以其难致而又多稿死，则人益贵之。

而江南人甚或笑之曰：“京师人乃宝吾之所薪。

” 呜呼！

奇花石诚为京师与江南人所贵。

然穷其所生之地，则绝徼海外之人视之，吾意其亦无以甚异于竹之在江以南。

而绝徼海外，或素不产竹之地，然使其人一旦见竹，吾意其必又有甚于京师人之宝之者。

是将不胜笑也。

语云：“人去乡则益贱，物去乡则益贵。

”以此言之，世之好丑，亦何常之有乎！

余舅光禄任君治园于荆溪之上，遍植以竹，不植他木。

竹间作一小楼，暇则与客吟啸其中。

而间谓余曰：“吾不能与有力者争池亭花石之胜，独此取诸土之所有，可以不劳力而蓊然满园，亦足适也。

因自谓竹溪主人。

甥其为我记之。

” 余以谓君岂真不能与有力者争，而漫然取诸其土之所有者。

无乃独有所深好于竹，而不欲以告人欤？

昔人论竹，以为绝无声色臭味可好。

故其巧怪不如石，其妖艳绰约不如花，孑孑然有似乎偃蹇孤特之士，不可以谐于俗。

是以自古以来，知好竹者绝少。

且彼京师人亦岂能知而贵之？

不过欲以此斗富与奇花石等耳。

故京师人之贵竹，与江南人之不贵竹，其为不知竹一也。

君生长于纷华，而能不溺乎其中，裘马僮奴歌舞，凡诸富人所酣嗜，一切斥去。

尤挺挺不妄与人交，凛然有偃蹇孤特之气，此其于竹必有自得焉。

而举凡万物可喜可玩，固有不能间也欤？

然则虽使竹非其土之所有，君犹将极其力以致之，而后快乎其心。

君之力虽使能尽致奇花石，而其好固有不存也。

嗟乎！

竹固可以不出江南而取贵也哉！

吾重有所感矣。

洛阳布衣申屠敦有汉鼎一，得于长安深川之下。

云螭斜错，其文烂如也。

西邻鲁生见而悦焉，呼金工象而铸之。

淬以奇药，穴地藏之者三年。

土与药交蚀，铜质已化，与敦所有者略类。

一旦，持献权贵人，贵人宝之，飨宾而玩之。

敦偶在坐，心知为鲁生物也，乃曰：“敦亦有鼎，其形酷肖是，第不知孰为真耳。

”权贵人请观之，良久曰：“非真也。

”众宾次第咸曰：“是诚非真也。

”敦不平，辨数不已。

众共折辱之，敦噤不敢言，归而叹曰：“吾今然后知势之足以变易是非也。

”龙门子闻而笑日：“敦何见之晚哉？

士之于文亦然。

”