与方正学书

昔司马氏有廉臣焉，曰吴君隐之，出刺广州，过贪泉而饮之，赋诗曰：“古人云此水，一歃杯千金。

试使夷、齐饮，终当不易心。

”其后隐之，卒以廉终其身，而后世之称廉者，亦必曰“吴刺史”焉。

有元宪副吴君为广西时，名其亭曰“饮泉”，慕刺史也，而宪副之廉，卒与刺史相先后。

至正十四年，宪副之孙以时，以故徵士京兆杜君伯原所书“饮泉亭”三字，徵予言。

予旧见昔人论刺史饮泉事，或病其为矫心，甚不以为然。

夫君子以身立教，有可以植正道，遏邪说，正人心，扬公论，皆当见而为之，又何可病而讥之哉？

人命之修短系乎天，不可以力争也，而行事之否臧由乎己，人心之贪与廉，自我作之，岂外物所能易哉？

向使有泉焉，曰饮之者死，我乃奋其不畏之气，冒而饮之，死非我能夺也，而容有死之理而强饮焉，是矫也，是无益而沽名也，则君子病而不为之矣。

大丈夫之心，仁以充之，礼以立之，驱之以刀剑而不为不义屈，临之以汤火而不为不义动，夫岂一勺之水所能幻移哉？

人之好利与好名，皆蛊于物者也，有一焉，则其守不固，而物得以移之矣。

若刺史，吾知其决非矫以沽名者也，惟其知道，明而自信，笃也，故饮之以示人，使人知贪廉之由乎内，而不假乎外，使外好名而内贪浊者，不得以藉口而分其罪。

夫是之谓植正道，遏邪说，正人心，扬公论，真足以启愚而立懦，其功不在伯夷、叔齐下矣。

番禺在岭峤外，去天子最远，故吏于其地者，得以逞其贪，贪相承习为故，民无所归咎，而以泉当之，怨而激者之云也。

刺史此行，非惟峤外之民始获沾天子之惠，而泉亦得以雪其冤。

夫民，天民也，泉，天物也，一刺史得其人，而民与物皆受其赐。

呜呼，伟哉！

以时尚气节，敢直言，见贪夫疾之如仇，故凡有禄位者，多不与相得。

予甚敬其有祖风也，是为记。

苦斋者，章溢先生隐居之室也。

室十有二楹，覆之以茆，在匡山之巅。

匡山在处之龙泉县西南二百里，剑溪之水出焉。

山四面峭壁拔起，岩崿皆苍石，岸外而臼中。

其下惟白云，其上多北风。

风从北来者，大率不能甘而善苦，故植物中之，其味皆苦，而物性之苦者亦乐生焉。

于是鲜支、黄蘗、苦楝、侧柏之木，黄连、苦杕、亭历、苦参、<钅句>夭之草，地黄、游冬、葴、芑之菜，槠、栎、草斗之实，楛竹之笋，莫不族布而罗生焉。

野蜂巢其间，采花髓作蜜，味亦苦，山中方言谓之黄杜，初食颇苦难，久则弥觉其甘，能已积热，除烦渴之疾。

其槚荼亦苦于常荼。

其洩水皆啮石出，其源沸沸汩汩，<氵节>滵曲折，注入大谷。

其中多斑文小鱼，状如吹沙，味苦而微辛，食之可以清酒。

山去人稍远，惟先生乐游，而从者多艰其昏晨之往来，故遂择其窊而室焉。

携童儿数人，启陨箨以蓺粟菽，茹啖其草木之荑实。

间则蹑屐登崖，倚修木而啸，或降而临清泠。

樵歌出林，则拊石而和之。

人莫知其乐也。

先生之言曰：“乐与苦，相为倚伏者也，人知乐之为乐，而不知苦之为乐，人知乐其乐，而不知苦生于乐，则乐与苦相去能几何哉！

今夫膏粱之子，燕坐于华堂之上，口不尝荼蓼之味，身不历农亩之劳，寝必重褥，食必珍美，出入必舆隶，是人之所谓乐也，一旦运穷福艾，颠沛生于不测，而不知醉醇饫肥之肠，不可以实疏粝，籍柔覆温之躯，不可以御蓬藋，虽欲效野夫贱隶，跼跳窜伏，偷性命于榛莽而不可得，庸非昔日之乐，为今日之苦也耶？

故孟子曰：‘天之降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。

’赵子曰：‘良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。

’彼之苦，吾之乐，而彼之乐吾之苦也。

吾闻井以甘竭，李以苦存，夫差以酣酒亡，而勾践以尝胆兴，无亦犹是也夫？

” 刘子闻而悟之，名其室曰苦斋，作《苦斋记》。

登高望远，揽山水之奇变，娱耳目于清旷寥廓之表，而窅然失一世之混浊，天下之乐宜无逾此者。

牛山之游美矣，而景公以之雪泣沾襟，不能自止。

羊叔子登岘山以临汉水，至于参佐相语，悲咽怃然而罢，何情之反也？

以景公之愚，睠然揽齐国之富，恐其一旦忽然去之而死，而不得免其意之卑，而晏子笑其不仁，宜矣。

叔子慨然顾其一时之功，爰而难忘，虑他日之易泯，抚当身之权而不足以自慰，可谓贤者。

其当乐而哀，以身为累而不得尽悦生之性，亦何以异于不仁者之悲嗟乎？

富贵之君侯，功名之卿士，穷天下之欲无所不足，志满气盛，其多取于物而备享之以为快，何所不得，宜其兼得于山水。

而牛山、岘山之胜反以出涕而兴嗟，彼其念富贵之可怀，而伤其不得久，有喜功名之甚，冀于垂永而患其无闻，则虽左山右江，履嵂崒而俯涛澜而不能有其乐。

宁独不乐而已，且为之感慨而哀。

孰知夫苍崖翠壁，发舒气象而凌薄光景，亦导忧增戚之物也。

当其戒具往游，固以酣乎奢佚之骄羡，倦乎勋伐之劳动，思取乐于山水之间，以适耳目之娱。

卒之求须臾之乐而不可得，岂非以其所都者厚，与所挟之高，起于濡恋矜顾而然耶？

富贵功名者之于山水，其果不得以兼取也。

清源山者，泉州之名山也，余尝以暇日往游于其间。

好事者往往撰酒肴跻山之巅，就予而饮食之。

因辄相命为游，攀援险绝，探讨幽窈，极意所止，有从有否，不为吝也。

顾视其踽踽寂寥，崎岖而盘桓，何足以望牛山之傧从，岘首之宾僚？

然吾未尝不乐，而客之从者未尝不与吾同其乐也。

以吾之早废于时，习于富贵之日浅，而顽拙不适用者，曾无秋毫之长，可以挟而待，后欲为濡恋而无所可怀，欲为矜顾而无所可喜，而山水之乐，卒为吾有。

吾虽困于世，于物无所多取，而独得之于此。

彼富贵功名者，于天下之欲穷矣，而于天下之乐犹有所憾。

然则吾之困非徒不以易千驷之君，而煊赫震耀声烈被于江漠魁乎为一代之元卿者，犹将藐乎其小如卷石寸木之于兹山也，吾之所取其亦不为少欤？

既以语客，复记之如此。

经，常道也。

其在于天，谓之命。

其赋于人，谓之性。

其主于身，谓之心。

心也，性也，命也，一也。

通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。

其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非。

其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。

是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也。

是亲也，义也，序也，别也，信也。

皆所谓心也，性也，命也。

通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。

以言其阴阳消长之行焉，则谓之《易》。

以言其纪纲政事之施，则谓之《书》。

以言其歌咏性情之发，则谓之《诗》。

以言其条理节文之著，则谓之《礼》。

以言其欣喜和平之生，则谓之《乐》。

以言其诚伪邪正之辨，则谓之《春秋》。

是阴阳消长之行也，以至于诚伪邪正之辨也，一也，皆所谓心也，性也，命也。

通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也。

夫是之谓六经。

六经者非他，吾心之常道也。

是故《易》也者，志吾心之阴阳消息者也。

《书》也者，志吾心之纪纲政事者也。

《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也。

《礼》也者，志吾心之条理节文者也。

《乐》也者，志吾心之欣喜和平者也。

《春秋》也者，志吾心之诚伪邪正者也。

君子之于六经也，求之吾心之阴阳消息而时行焉，所以尊《易》也。

求之吾心之纪纲政事而时施焉，所以尊《书》也。

求之吾心之歌咏性情而时发焉，所以尊《诗》也。

求之吾心之条理节文而时著焉，所以尊《礼》也。

求之吾心之欣喜和平而时生焉，所以尊《乐》也。

求之吾心之诚伪邪正而时辨焉，所以尊《春秋》也。

盖昔圣人之扶人极，忧后世，而述六经也，犹之富家者之父祖，虑其产业库藏之积，其子孙者，或至于遗亡散失，卒困穷而无以自全也，而记籍其家之所有以贻之，使之世守其产业库藏之积而享用焉，以免于困穷之患。

故六经者，吾心之记籍也，而六经之实，则具于吾心。

犹之产业库藏之实积，种种色色，具存于其家，其记籍者，特名状数目而已。

而世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之闲，牵制于文义之末，硁硁然以为是六经矣。

是犹富家之子孙，不务守视，享用其产业库藏之实积，日遗亡散失，至为窭人丐夫，而犹嚣嚣然指其记籍曰：“斯吾产业库藏之积也。

”何以异于是？

呜呼！

六经之学，其不明于世，非一朝一夕之故矣。

尚功利，崇邪说，是谓乱经。

习训诂，传记诵，没溺于浅闻小见，以涂天下之耳目，是谓侮经。

侈淫辞，竞诡辩，饰奸心盗行，逐世垄断，而犹自以为通经，是谓贼经。

若是者，是并其所谓记籍者，而割裂弃毁之矣，宁复之所以为尊经也乎？

越城旧有稽山书院，在卧龙西冈，荒废久矣。

郡守渭南南大吉，既敷政于民，则慨然悼末学之支离，将进之以圣贤之道，于是使山阴令吴君瀛，拓书院而一新之，又为尊经之阁于其后。

曰：“经正则庶民兴，斯无邪慝矣！

”阁成，请予一言，以谂多士，予既不获辞，则为记之若是。

呜呼！

世之学者，得吾说而求诸其心焉，其亦庶乎知所以为尊经也矣。

灵、博之山，有象祠焉。

其下诸苗夷之居者，咸神而祠之。

宣慰安君，因诸苗夷之请，新其祠屋，而请记于予。

予曰：“毁之乎？

其新之也？

”曰：“新之。

”“新之也，何居乎？

”曰：“斯祠之肇也，盖莫知其原。

然吾诸蛮夷之居是者，自吾父、吾祖，溯曾、高而上，皆尊奉而禋祀焉，举而不敢废也。

”予曰：“胡然乎？

有鼻之祀，唐之人，盖尝毁之。

象之道，以为子则不孝，以为弟则傲。

斥于唐，而犹存于今。

坏于有鼻，而犹盛于兹土也。

胡然乎？

” 我知之矣，君子之爱若人也，推及于其屋之乌，而况于圣人之弟乎哉？

然则祠者为舜，非为象也。

意象之死，其在干羽既格之后乎？

不然，古之骜桀者岂少哉？

而象之祠，独延于世。

吾于是盖有以见舜德之至，入人之深，而流泽之远且久也。

象之不仁，盖其始焉耳，又乌知其终之不见化于舜也？

《书》不云乎：“克谐以孝，烝烝乂，不格奸”。

瞽瞍亦允若。

则已化而为慈父。

象犹不弟，不可以为谐。

进治于善，则不至于恶。

不底于奸，则必入于善。

信乎！

象盖已化于舜矣。

孟子曰：“天子使吏治其国，象不得以有为也。

”斯盖舜爱象之深而虑之详，所以扶持辅导之者之周也。

不然，周公之圣，而管、蔡不免焉。

斯可以见象之既化于舜，故能任贤使能，而安于其位，泽加于其民，既死而人怀之也。

诸侯之卿，命于天子，盖周官之制。

其殆仿于舜之封象欤！

吾于是：盖有以信人性之善，天下无不可化之人也。

然则唐人之毁之也，据象之始也。

今之诸苗之奉之也，承象之终也。

斯义也，吾将以表于世，使知人之不善，虽若象焉，犹可以改。

而君子之修德，及其至也，虽若象之不仁，而犹可以化之也。