传习录·卷中·答顾东桥书·八

来书云：“谓致知之功，将如何为温凊、如何为奉养，即是‘诚意’，非别有所谓‘格物’，此亦恐非。

” 此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说，非鄙人之所以告吾子者矣。

若果如吾子之言，宁复有可通乎？

盖鄙人之见，则谓意欲温凊、意欲奉养者，所谓“意”也，而未可谓之“诚意”，必实行其温凊奉养之意，务求自慊而无自欺，然后谓之“诚意”。

知如何而为温凊之节、知如何而为奉养之宜者，所谓“知”也，而未可谓之“致知”。

必致其知如何为温凊之节者之知，而实以之温凊。

致其知如何为奉养之宜者之知，而实以之奉养，然后谓之“致知。

” 温？

之事，奉养之事，所谓“物”也，而未可谓之“格物”。

必其于温？

之事也，一如其良知之所知当如何为温？

之节者而为之，无一毫之不尽。

于奉养之事也，一如其良知之所知当如何为奉养之宜者而为之，无一毫之不尽，然后谓之“格物”。

温？

之物格，然后知温？

之良知始致。

奉养之物格，然后知奉养之良知始致。

故曰：“物格而后知至。

”致其知温？

之良知，而后温？

之意始诚。

致其知奉养之良知，而后奉养之意始诚。

故曰：“知至而后意诚。

”此区区“诚意、致知、格物”之说盖如此。

吾子更熟思之，将亦无可疑者矣。

来书云：“道之大端易于明白，所谓‘良知良能，愚夫愚妇可与及者’。

至于节目时变之详，毫厘千里之缪，必待学而后知。

今语孝于温？

定省，孰不知之？

至于舜之不告而娶，武之不葬而兴师，养志、养口，小杖、大杖，割股、庐墓等事，处常处变，过与不及之间，必须讨论是非，以为制事之本，然后心体无蔽，临事无失。

” “道之大端易于明白”，此语诚然。

顾后之学者忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为学，此其所以“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”也。

孟子云：“夫道若大路然，岂难知哉？

人病不由耳。

”良知、良能，愚夫愚妇与圣人同。

但惟圣人能致其良知，而愚夫愚妇不能致，此圣愚之所由分也。

节目时变，圣人夫岂不知？

但不专以此为学。

而其所谓学者，正惟致其良知，以精察此心之天理，而与后世之学不同耳。

吾子未暇良知之致，而汲汲焉顾是之忧，此正求其难于明白者以为学之弊也。

夫良知之于节目时变，犹规矩尺度之于方圆长短也。

节目时变之不可预定，犹方圆长短之不可胜穷也。

故规矩诚立，则不可欺以方圆，而天下之方圆不可胜用矣。

尺度诚陈，则不可欺以长短，而天下之长短不可胜用矣。

良知诚致，则不可欺以节目时变，而天下之节目时变不可胜应矣。

毫厘千里之缪，不于吾心良知一念之微而察之，亦将何所用其学乎？

是不以规矩而欲定天下之方圆，不以尺度而欲尽天下之长短，吾见其乖张谬戾，日劳而无成也已。

吾子谓：“语孝于温？

定省，孰不知之？

”然而能致其知者鲜矣。

若谓粗知温？

定省之仪节，而遂谓之能致其知，则凡知君之当仁者，皆可谓之能致其仁之知。

知臣之当忠者，皆可谓之能致其忠之知，则天下孰非致知者邪？

以是而言，可以知致知之必在于行，而不行之不可以为致知也，明矣。

知行合一之体，不益较然矣乎？

夫舜之不告而娶，岂舜之前已有不告而娶者为之准则，故舜得以考之何典，问诸何人，而为此邪？

抑亦求诸其心一念之良知，权轻重之宜，不得已而为此邪？

武之不葬而兴师，岂武之前已有不葬而兴师者为之准则，故武得以考之何典，问诸何人，而为此邪？

抑示求诸其心一念之良知，权轻重之宜，不得已而为此邪？

使舜之心而非诚于为无后，武之心而非诚于为救民，则其不告而娶与不葬而兴师，乃不孝、不忠之大者。

而后之人不务致其良知，以精察义理于此心感应酬酢之间，顾欲悬空讨论此等变常之事，执之以为制事之本，以求临事之无失，其亦远矣。

其余数端，皆可类推，则古人致知之学，从可知矣。

来书云：“谓《大学》‘格物’之说，专求本心，犹可牵合。

至于《六经》《四书》所载‘多闻多见’‘前言往行’‘好古敏求’‘博学审问’‘温故知新’‘博学详说’‘好问好察’，是皆明白求于事为之际，资于论说之间者，用功节目固不容紊矣。

” “格物”之义，前已详悉， “牵合”之疑，想已不俟复解矣。

至于“多闻多见”，乃孔子因子张之务外好高，徒欲以多闻多见为学，而不能求诸其心，以阙疑殆，此其言行所以不免于尤悔，而所谓见闻者，适以资其务外好高而已。

盖所以救子张多闻多见之病，而非以是教之为学也。

夫子尝曰：“盖有不知而作之者，我无是也。

”是犹孟子“是非之心，人皆有之”之义也。

此言正所以明德性之良知非由于闻见耳。

若曰“多闻择其善者而从之，多见而识之”，则是专求诸见闻之末，而已落在第二义矣，故曰“知之次也”。

夫以见闻之知为次，则所谓知之上者果安所指乎？

是可以窥圣门致知用力之地矣。

夫子谓子贡曰：“赐也，汝以予为多学而识之者欤？

非也，予一以贯之。

”使诚在于“多学而识”，则夫子胡乃谬为是说？

以欺子贡者邪？

“一以贯之”，非致其良知而何？

《易》曰：“君子多识前言往行，以畜其德。

”夫以畜其德为心，则凡多识前言往行者，孰非畜德之事？

此正知行合一之功矣。

“好古敏求”者，好古人之学而敏求此之心理耳。

心即理也，学者，学此心也。

求者，求此心也。

孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。

”非若后世广记博诵古人之言词，以为好古，而汲汲然惟以求功名利达之具于外者也。

“博学审问”，前言已尽。

“温故知新”，朱子亦以“温故”属之“尊德性”矣。

德性岂可以外求哉？

惟夫“知新”必由于“温故”，而“温故”乃所以“知新”，则亦可以验知行之非两节矣。

“博学而详说之”者，“将以反说约也”。

若无“反约”之云，则“博学、详说”者，果何事邪？

舜之“好问好察”，惟以用中而致其精一于道心耳。

道心者，良知之谓也。

君子之学，何尝离去事为而废论说。

但其从事于事为、论说者，要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳谈说以为知者，分知行为两事，而果有节目先后之可言也。

来书云：“人之心体本无不明，而气拘物蔽，鲜有不昏。

非学、问、思、辨以明天下之理，则善恶之机、真妄之辨，不能自觉，任情恣意，其害有不可胜言者矣。

” 此段大略似是而非。

盖承沿旧说之弊，不可以不辨也。

夫学、问、思、辨、行，皆所以为学，未有学而不行者也。

如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学。

岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？

学射，则必张弓挟矢，引满中的。

学书，则必伸纸执笔，操觚染翰。

尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。

笃者，敦实笃厚之意。

已行矣，而敦笃其行，不息其功之谓尔。

盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也。

又不能无疑，则有思，思即学也，即行也。

又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。

辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。

非谓学问思辨之后而始措之于行也。

是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行。

盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已。

此区区心、理合一之体，知行并进之功，所以异于后世之说者，正在于是。

今吾子特举学、问、思、辨，以穷天下之理，而不及笃行，是专以学、问、思、辨为知，而谓穷理为无行也已。

天下岂有不行而学者邪？

岂有不行而遂可谓之穷理者邪？

明道云：“只穷理，便尽性至命。

”故必仁极仁而后谓之能穷仁之理，义极义而后谓之能穷义之理。

仁极仁则尽仁之性矣，义极义则尽义之性矣。

学至于穷理至矣，而尚未措之于行，天下宁有是邪？

是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣。

知不行之不可以为穷理，则知“知、行”之合一并进，而不可以分为两节事矣。

夫万事万物之理，不外于吾心。

而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之，是犹析心与理而为二也。

夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极，至于尽性、知天，亦不过致吾心之良知而已。

良知之外，岂复有加于毫末乎？

今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？

吾子所谓“气拘物蔽”者，拘此蔽此而已。

今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是犹目之不明者，不务服药调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外。

明岂可以自外而得哉？

任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。

此诚毫厘千里之谬者，不容于不辨。

吾子毋谓其论之太刻也。

来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理’之说亦是玩物丧志，又取其‘厌繁就约’‘涵养本原’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。

” 朱子所谓“格物”云者，在“即物而穷其理”也。

即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。

夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。

求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？

抑果在于亲之身邪？

假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？

见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤？

抑在于吾心之良知欤？

其或不可以从之于井欤？

其或可以手而援之欤？

是皆所谓理也。

是果在于孺子之身欤？

抑果出于吾心之良知欤？

以是例之，万事万物之理莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。

夫析心与理而为二，此告子义外之说，孟子之所深辟也。

“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？

谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？

若鄙人所谓“致知、格物”者，致吾心之良知于事事物物也。

吾心之良知，即所谓“天理”也。

致吾心良知之“天理”于事事物物，则事事物物皆得其理矣。

致吾心之良知者，致知也。

事事物物皆得其理者，格物也。

是合心与理而为一者也。

合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。