传习录·卷上·门人薛侃录·三十

刘观时问：“‘未发之中’是如何？

” 先生曰：“汝但戒慎不睹，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见。

” 观时请略示气象。

先生曰：“哑子吃苦瓜，与你说不得。

你要知此苦，还须你自吃。

” 时曰仁在傍，曰：“如此才是真知，即是行矣。

” 一时在座诸友皆有省。

萧惠问死、生之道。

先生曰：“知昼、夜，即知死、生。

” 问昼、夜之道。

曰：“知昼则知夜。

” 曰：“昼亦有所不知乎？

” 先生曰：“汝能知昼？

懵懵而兴，蠢蠢而食，行不著，习不察，终日昏昏，只是梦昼。

惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。

这便是天德，便是通乎昼夜之道而知。

更有甚么死、生？

”

马子莘问：“‘修道之教’，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属。

此意如何？

” 先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？

却是不完全的物件！

礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。

若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？

却是圣人之教为虚设矣。

” 子莘请问。

先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说。

天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之道，修道而学则道便谓之教。

率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’也。

修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’也。

圣人率性而行即是道。

圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。

修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。

此‘教’字与‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同。

‘修道’字与‘修道以仁’同。

人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。

下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。

如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’。

‘中和位育’便是尽性至命。

”

有一学者病目，戚戚甚忧。

先生曰：“尔乃贵目贱心！

”

萧惠问：“己私难克，奈何？

” 先生曰：“将汝己私来，替汝克。

”先生曰：“人须有为己之心，方能克己。

能克己，方能成己。

” 萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？

” 先生曰：“且说汝有为己之心是如何？

” 惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。

今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。

” 先生曰：“真己何曾离着躯壳？

恐汝连那躯壳的己也不曾为。

且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、口、鼻、四肢？

” 惠曰：“正是为此。

目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。

” 先生曰：“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢！

若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动？

必须非礼勿视、听、言、动，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢，这个才是为着耳、目、口、鼻、四肢。

汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为着躯壳外面的物事。

汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？

须由汝心。

这视、听、言、动皆是汝心。

汝心之视，发窍于目。

汝心之听，发窍于耳。

汝心之言，发窍于口。

汝心之动，发窍于四肢。

若无汝心，便无耳、目、口、鼻。

所谓汝心，亦不专是那一团血肉。

若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？

所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。

有这个性，才能生。

这性之生理，便谓之仁。

这性之生理发在目，便会视，发在耳，便会听，发在口，便会言，发在四肢，便会动，都只是那天理发生。

以其主宰一身，故谓之心。

这心之本体，原只是个天理，原无非礼。

这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。

若无真己，便无躯壳。

真是有之即生，无之即死。

汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了他一些。

才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。

这才是有为己之心，方能克己。

汝今正是认贼做子，缘何却说有为己之心不能克己？

”