传习录·卷上·徐爱录·门人徐爱录·四

爱因未会先生“知行合一”之训，与宗贤、唯贤往复辩论，未能决，以问于先生。

先生曰：“试举看。

” 爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟。

便是知与行分明是两件。

” 先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。

未有知而不行者。

知而不行，只是未知。

圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。

故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。

见好色属知，好好色属行。

只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。

闻恶臭属知，恶恶臭属行。

只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。

如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。

就如称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可称他知孝、知弟。

不成只是晓得说些孝、弟的话，便可称为知孝弟。

又如知痛，必已自痛了方知痛。

知寒，必已自寒了。

知饥，必已自饥了。

知行如何分得开？

此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。

圣人教人必要是如此，方可谓之知。

不然，只是不曾知。

此却是何等紧切着实的工夫，如今苦苦定要说知行做两个，是什么意？

某要说做一个，是什么意？

若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？

” 爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。

” 先生曰：“此却失了古人宗旨也。

某尝说知是行的主意，行是知的功夫。

知是行之始，行是知之成。

若会得时，只说一个知，已自有行在。

只说一个行，已自有知在。

古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。

又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。

此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足。

今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。

我如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。

此不是小病痛，其来已非一日矣。

某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。

今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。

若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？

只是闲说话。

”

爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。

” 先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。

既知‘至善’，即知‘格物’矣。

” 爱曰：“昨以先生之教推之‘格物’之说，似亦见得大略。

但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。

” 先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。

笃信固亦是，然不如反求之切。

今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当！

就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？

‘精一’‘博约’‘尽心’本自与吾说吻合，但未之思耳。

朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。

精是一之功，博是约之功。

曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。

‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心养性事天’是‘学知利行’事，‘夭寿不二，修身以俟’是‘困知勉行’事。

朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做‘生知安行’事，如何做得！

” 爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？

” 先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。

惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育。

‘存心’者，心有未尽也。

‘知天’如‘知州’‘知县’之‘知’，是自己分上事，己与天为一。

‘事天’如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。

至于夭寿不二其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。

‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前。

‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。

今却倒做了，所以使学者无下手处。

” 爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此，今闻此说，益无可疑。

爱昨晓思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。

” 先生曰：“然。

身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。

如意在于事亲，即事亲便是一物。

意在于事君，即事君便是一物。

意在于仁民、爱物，即仁民、爱物便是一物。

意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。

所以某说无心外之理，无心外之物。

《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’。

‘诚意’之功，只是个‘格物’。

”

先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。

但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。

‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。

”

爱问：“至善只求诸心。

恐于天下事理，有不能尽”。

先生曰：“心即理也。

天下又有心外之事，心外之理乎”？

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。

恐亦不可不察”。

先生叹曰：“此说之蔽久矣。

岂一语所能悟？

今姑就所问者言之。

且如事父，不成去父上求个孝的理。

事君，不成去君上求个忠的理交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。

都只在此心。

心即理也。

此心无私欲之蔽，即是天理。

不须外面添一分。

以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。

发之事君便是忠。

发之交友治民便是信与仁。

只在此心去人欲存天理上用功便是”。

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。

但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。

如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。

不知亦须讲求否”？

先生曰：“如何不讲求？

只是有个头脑。

只是就此心去人欲存天理上讲求。

就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。

讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。

只是讲求得此心。

此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。

夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。

这都是那诚孝的心发出来的条件。

却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。

譬之树木，这诚孝的心便是根。

许多条件便枝叶。

须先有根，然后有枝叶。

不是先寻了枝叶，然后去种根。

礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。

有和气者，必有欲愉色。

有愉色者，必有婉容’。

须是有个深爱做根，便自然如此”。

爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾”。

先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。

至善是心之本体。

只是明明德到至精至一处便是。

然亦未尝离却事物。

本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之”。