传习录·卷下·门人黄省曾录·二十

又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。

学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。

”

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？

佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？

但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。

圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。

良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。

圣人只得顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？

”

或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？

” 先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。

释氏却要尽绝事物，把心看到幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。

”

或问“异端”。

先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德。

与愚夫愚妇异的，是谓异端。

”

先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。

告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。

心之本体原是不动的。

只为所行有不合义，便动了。

孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。

若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。

孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。

”

问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？

” 先生曰：“此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。

见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。

”

先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性。

‘率性之谓道’，性即是道。

‘修道之谓教’，道即是教。

” 问：“如何道即是教？

” 曰：“道即是良知。

良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。

”

又曰：“功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？

若能透得时，不由你聪明知解接得来，须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾带始得。

”

一友问功夫：“功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及，若去事上周旋，又觉不见了。

如何则可？

” 先生曰：“此只认良知未真，尚有内外之间。

我这里功夫不由人急心，认得良知头脑是当，去朴实用功，自会透彻。

到此便是内外两忘，又何心事不合一？

”

一友静坐有见，驰问先生。

答曰：“吾昔居滁时，见诸生多务知解口耳异同，无益于得，姑教之静坐。

一时窥见光景，颇收近效。

久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病。

或务为玄解妙觉，动人听闻。

故迩来只说‘致良知’。

良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨炼也好，良知本体原是无动无静的。

此便是学问头脑。

我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是‘致良知’三字无病。

医经折肱，方能察人病理。

”