传习录·卷上·门人薛侃录·二

先生问在座之友：“比来工夫何似？

” 一友举虚明意思。

先生曰：“此是说光景。

” 一友叙今昔异同。

先生曰：“此是说效验。

” 二友惘然，请是。

先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。

此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。

如此，则人欲日消，天理日明。

若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。

”

朋友观书，多有摘议晦庵者。

先生曰：“是有心求异，即不是。

吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。

然吾之心与晦庵之心，未尝异也。

若其余文义解得明当处，如何动得一字？

”

希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？

” 先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。

犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。

人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。

然圣人之才力，亦有大小不同。

犹金之分两有轻重。

尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。

才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。

犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。

以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也，以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。

盖所以为精金者，在足色，而不在分两，所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。

故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。

故曰‘人皆可以为尧、舜’者以此。

学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。

犹炼金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省而功易成。

成色愈下，则锻炼愈难。

人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道，有生知安行，学知利行，其下者必须人一己百，人十己千，及其成功则一。

后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识、才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识、才能逐一理会始得。

故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟。

知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。

正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。

” 时曰仁在傍，曰：“先生此喻足以破世儒支离之惑，大有功于后学。

” 先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。

减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！

”

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？

” 先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。

若只死死守着，恐于工夫上又发病。

”

问：“延平云：‘当理而无私心。

’当理与无私心如何分别？

” 先生曰：“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。

若析心与理言之，恐亦未善。

” 又问：“释氏于世间一切情欲之私，都不染着，似无私心。

但外弃人伦，却似未当理。

” 曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。

”