传习录·卷下·门人黄省曾录·二十三

或问“异端”。

先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德。

与愚夫愚妇异的，是谓异端。

”

先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。

告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。

心之本体原是不动的。

只为所行有不合义，便动了。

孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。

若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。

孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。

”

又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。

性无善无不善，虽如此说，亦无大差。

但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。

有善有恶又在物感上看，便有个物在外。

却做两边看了，便会差。

无善无不善，性原是如此。

悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。

告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。

”

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？

佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？

但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。

圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。

良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。

圣人只得顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？

”

又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。

学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。

”